Shiva Razaghi
psychothérapeute Coach de vie
Parfois, le corps devient le seul moyen d’expression d’une souffrance silencieuse. Derrière certains symptômes persistants, sans cause médicale évidente, se cache souvent une histoire enfouie : celle du trauma et de sa traduction silencieuse, la somatisation.
Un trauma n’est pas seulement un événement dramatique, c’est surtout l’empreinte qu’il laisse. Un accident, une perte, un abus ou une violence répétée peuvent dépasser les capacités de protection de l’esprit. Comme une fissure sur un mur, la blessure psychique ne se voit pas toujours mais elle fragilise toute la structure intérieure.
Chez certains, le trauma se dépose comme une cicatrice muette ; chez d’autres, il reste vif, comme une brûlure qui refuse de s’éteindre. On distingue le trauma simple, issu d’un événement unique, brutal et ponctuel, et le trauma complexe, qui naît de situations répétées et prolongées, comme les abus, les négligences ou la violence relationnelle. Le premier agit comme un choc soudain, tandis que le second tisse sa toile dans la durée, fragilisant en profondeur le sentiment de sécurité et l’image de soi. Le psychisme, débordé, se met alors à chercher d’autres chemins pour exprimer sa douleur. Le corps devient alors une scène où s’inscrivent les traces de ce qui n’a pas pu être pensé ni exprimé.
La somatisation est cette manière qu’a le corps de traduire une souffrance psychique en langage physique. Elle se manifeste sous forme de douleurs chroniques, de troubles digestifs, de migraines, de fatigue inexpliquée, l’insomnie. Là où les mots manquent, les maux surgissent.
Il ne s’agit pas d’inventer des maladies, mais de vivre une douleur réelle. Le problème n’est pas dans l’authenticité des symptômes, mais dans leur origine. Le corps devient le porte-voix d’un passé qui n’a pas trouvé de mots, parfois si difficile à supporter que le cerveau, par mécanisme de défense, coupe la personne de ce souvenir douloureux en l’écartant de sa conscience.
Lorsqu’un trauma survient, il peut être si violent ou si précoce que la personne n’a ni les mots ni le soutien nécessaires pour l’élaborer. L’expérience reste alors « non digérée », emprisonnée dans le silence. Avec le temps, ce silence devient lourd, et le corps, tel un interprète désigné, prend le relais.
La somatisation est donc une tentative de dire l’indicible. Elle est parfois un bouclier, protégeant la personne de souvenirs trop douloureux. Mais ce mécanisme de survie devient aussi une prison : à force de parler par le corps, le sujet n’est plus entendu dans sa véritable histoire.
La personne qui somatise erre souvent entre consultations médicales, examens à répétition, diagnostics incertains. Son corps crie, mais son monde intérieur reste dans l’ombre. Cette errance ajoute une souffrance supplémentaire : celle de ne pas être reconnu dans sa vérité intime.
De plus, la société accepte plus facilement une douleur physique qu’une douleur psychologique. Dire « j’ai mal au dos » est entendu ; dire « j’ai mal à mon histoire » l’est beaucoup moins. Ainsi, la somatisation se nourrit aussi des tabous qui entourent la santé mentale.
Cette incompréhension renforce le sentiment de solitude. Non seulement la personne souffre, mais elle doit en plus justifier l’existence de sa souffrance, comme si sa parole ne suffisait pas sans preuves tangibles.
Pour aider une personne à sortir de ce cercle, il ne suffit pas de soigner le corps. Il faut offrir un espace où la parole peut peu à peu remplacer le symptôme. La thérapie devient alors un atelier de traduction : transformer les maux en mots, redonner du sens à ce qui était resté fragmenté.
Les approches psychothérapeutiques centrées sur le trauma qu’elles soient verbales, corporelles ou intégratives permettent de revisiter l’histoire douloureuse. Il s’agit de réapprendre à sentir, nommer, et symboliser. Dans ce processus, la relation thérapeutique joue un rôle central : le regard bienveillant du thérapeute offre un cadre sécurisant où le corps n’a plus besoin de tout dire.
Les pratiques corporelles (respiration, yoga, relaxation, mouvement) aident à réconcilier le sujet avec son corps, non plus comme lieu de plainte, mais comme allié de la guérison. L’accompagnement médical reste essentiel, mais il gagne en efficacité lorsqu’il s’inscrit dans une approche globale qui respecte autant l’expérience psychologique que physique.
La prévention a aussi son importance : repérer les signes précoces de traumatismes, briser le silence, sensibiliser à la réalité de la souffrance psychique. Plus la parole trouve sa place tôt, moins le corps a besoin de se charger du fardeau.
Trauma et somatisation nous rappellent que l’humain est un tout indissociable : séparer le corps de l’esprit, c’est risquer de passer à côté du sens profond de la souffrance. Le corps n’est pas un traître qui invente des douleurs, mais un messager fidèle qui crie lorsque l’intériorité n’a pas été entendue.
Apprendre à écouter ces blessures, c’est redonner à la personne la dignité de sa parole et la liberté de se reconstruire. Car si le corps parle, c’est avant tout pour que, un jour, l’histoire enfouie puisse enfin se faire entendre et se transformer en récit de vie plutôt qu’en fardeau silencieux.
